詩偈（唐·龐蘊）

取空是取色，取色色無常。
色空非我有，端坐見家鄉。

孫兒正啼哭，母言來與金。
捻他黃葉把，便是正聲音。

前人若有事，我猶佯不知。
何況他無問，讒舌強卑卑。

勸君師子吼，莫學野干鳴。
若能香象起，感得鳳凰迎。

一種學事業，亦來登選場。
祇緣口義錯，落第在他鄉。

無求勝禮佛，知足勝持齋。
本自無薪火，何勞更拾柴。

說事滿天下，入理實無多。
常被有為縛，何日見彌陀。

起時惟法起，行時共佛行。
騰騰三界內，諸法自無生。

大海淼無涯，眾生自著枷。
無求出妙德，心生勞算沙。

一念心清凈，處處蓮花開。
一華一凈土，一土一如來。

黃葉飄零化作塵，本來非妄亦非真。
有情故宅含秋色，無名君子湛然春。

迷時愛欲心如火，心開悟理火成灰。
灰火本來同一體，當知妄盡即如來。

父子相守空山坐，無相如如寄有間。
世人見靜元無靜，看似閑時亦不閑。

十方國土皆吾宅，長者大門常日開。
有識名人守院外，無心入理見如來。

世人愛假不愛真，世人憐富卻憎貧。
唯敬三涂八不凈，背卻如來妙色身。

二乘皆曰不堪任，上士之人智慧深。
欲得神通等居士，無過無物總無心。

讀經須解義，解義始修行。
若能依義學，即入涅槃城。
讀經不解義，多見不如盲。
緣文廣占地，心中不肯耕。

覺他欲打你，著腳即須抽。
已后再相見，他羞我不羞。
忍辱第一道，歷劫無冤讎。
此是無生縣，不屬涅槃洲。

識業人稀少，迷途者眾多。
苦中生樂想，無喜強弦歌。
不飲尋常醉，昏昏溺愛河。
含笑造殃咎，后苦莫由他。

白衣不執相，真理從空生。
祇為心無礙，智慧出縱橫。
唯論師子吼，不許野干鳴。
菩提稱最妙，猶呵是假名。

有人嫌龐老，龐老不嫌他。
開門待知識，知識不來過。
心如具三學，塵識不相和。
一丸療萬病，不假藥方多。

睡來展腳睡，悟理起題詩。
詩中無別意，唯勸破貪癡。
貪瞋癡若盡，便是世尊兒。
無煩問師匠，心王應自知。

不用苦多聞，看他彼上人。
百憶及日用，元在一毛塵。
心但寂無相，即出無明津。
若能如是學，幾許省精神。

慚愧好心王，生在蓮華堂。
恒持般若劍，終日帶浮囊。
常懷第一義，外國賴恩光。
五百長者子，相隨歸故鄉。

慚愧好舌根，常開大道門。
世間三有事，實是不能論。
相逢唯說道，更莫敘寒溫。
了知世相假，俗理也徒煩。

老來無氣力，房舍不能修。
基頹柱根朽，椽梠脫差抽。
泥涂零落盡，四壁空颼颼。
舉頭看梁柱，星星見白頭。
慧云降法雨，智水沃心流。
家中空豁豁，屋倒亦何憂。
山莊草庵破，余歸大宅游。
生生不揀處，隨類說無求。

爺娘聞子來，端坐見咍咍。
我所有寶藏，分付鑰匙開。
非論窮子富，舉國免三災。
如意用無盡，更不受胞胎。
逍遙無障礙，終日見如來。

無貪勝布施，無癡勝坐禪。
無瞋勝持戒，無念勝求緣。
盡見凡夫事，夜來安樂眠。
寒時向火坐，火本實無煙。
不忌黑闇女，不求功德天。
任運生方便，皆同般若船。
若能如是學，功德實無邊。

先須持五戒，方始得人身。
有財將布施，身即不窮貧。
若行十善業，聞道得天人。
天人生滅福，來去如車輪。
有為接梵世，不及一毫真。
更欲談玄妙，慮恐法王瞋。

世人重珍寶，我則不如然。
名聞即知足，富貴心不緣。
唯樂簞瓢飲，無求澡鏡銓。
饑食西山稻，渴飲本源泉。
寒披無相服，熱來松下眠。
知身無究竟，任運了殘年。

無念清涼寺，蘊空真五臺。
對鏡心無垢，當情心死灰。
妙理于中現，優曇空里開。
無求真法眼，離相見如來。
若能如是學，不動出三災。

中人樂寂靜，下士好威儀。
菩薩心無礙，同凡凡不知。
佛是無相體，何須有相持。
但令心了事，遮莫外人疑。
如人渴飲水，冷暖心自知。

慚愧一雙眼，曾見數般人。
端正亦不愛，丑陋亦不瞋。
當頭異國色，何須妄起塵。
低頭自形相，都無一處真。
身心如幻化，滿眼沒怨親。

須彌頹，五岳崩，大海竭，十方空。
乾坤尚納毛頭里，日月猶潛毫相中。
此是西國那提子，示寂不起現神通。
妙德啟口問不二，忘言入理顯真宗。

楞伽寶山高，四面無行路。
惟有達道人，乘空到彼處。
羅漢若悟空，擲錫騰空去。
緣覺若悟空，醒見三生事。
菩薩若悟空，十方同一處。
諸佛若悟空，妙理空中住。
空理真法身，法身即常住。
佛身祇這是，迷人自不悟。
一切若不空，苦厄從何度。

一時復一時，步步向前移。
無常有限分，早晚即不知。
古人一交語，預辦沒貧兒。
聞小須修道，莫待衰老時。
邂逅符到來，賺你更無疑。
勸君不肯聽，三涂真可悲。

大海闊三千，巨深五六萬。
余特七尺軀，入里飲一頓。
當時枯竭盡，龍王自出現。
大閱經藏門，請為說一遍。
依如說無法，龍王悟知見。
賣君髻中珠，隱在如來殿。
戴將軍陳頭，賊降不敢戰。
世上有仁人，得永離貧賤。
不貪有為身，當見如來面。

一日復一日，百年漸漸畢。
急急除妄想，無念成真佛。
更莫苦攀緣，窺他世上物。
忽然無常至，累劫出不得。

居士元無病，方丈現有疾。
唯憂二乘者，緣事不得出。
所以訶穢食，純說波羅蜜。
上方一盂飯，氣滿于七日。
不假日月光，心王照斯室。
文殊問不二，忘言功自畢。
過去即如然，現在還同一。
若能達此理，無求總成佛。

心如境亦如，無實亦無虛。
有亦不管，無亦不居。
不事賢圣，了事凡夫。

日輪漸漸短，光陰一何促。
身如水上沫，命似當風燭。
常須慎四蛇，持心舍三毒。
相見論脩道，更莫著淫欲。
淫欲暫時情，長劫入地獄。
縱令得出來，異形人不識。
或時成四足，或是總無足。
可惜好人身，變作丑頭畜。
今是預報知，行行須努力。

一宿復一宿，光陰漸漸促。
報你心王道，依智莫依識。
依智見真佛，依識入地獄。
若淪六趣中，受苦無時足。

余家久住山，早已離城市。
草屋有三間，一間長丈二。
一間安葛五，一間塵六四。
余家自內房，終日閒無事。
昨因黑月二十五，初夜飲酒醉。
兩人相渾雜，種種調言氣。
余家不奈煩，放火燒屋積。
葛五成灰燼，塵六無一二。
有物蕩凈盡，惟馀空閑地。
自身赤裸裸，體上無衣被。
更莫憂盜賊，逍遙安樂睡。
一等被火燒，同行不同利。

心若如，神自虛。
不服藥，病自除。
病既除，自見蓮華如意珠。
無勞事，莫驅驅。
智者觀財色，了知如幻虛。
衣食支身命，相勸學如如。
時至移庵去，無物可盈馀。

一年復一年，務在且遷延。
皮皺緣肉減，發白髓枯乾。
毛孔通風過，骨消椽梠寬。
水微不耐熱，火少不耐寒。
幻身如聚沫，四大亦非堅。
更被癡狼使，無明曉夜煎。
惟知念水草，心神被物纏。
云何不懺悔，便道舍財錢。
外頭遮曲語，望得免前愆。
地獄應無事，準擬得生天。
世間有這屬，冥道不如然。
除非不作業，當拔罪根源。
根空塵不實，內外絕因緣。
積罪如山岳，慧火一時燃。
須臾變灰燼，永劫更無煙。

迷時三界有，悟即出囂纏。
心無六入跡，清凈達本源。
地獄成凈土，招手別諸天。
報語三涂宅，共你更無緣。
非論早與晚，悟理即無邊。

出家舍煩惱，煩惱還同住。
癡心覓福田，騃意承救度。
十二因緣管，無繇免來去。
依智不依識，依義不依語。
佛心一子地，蠢動皆男女。
平等如虛空，善惡俱無取。
既不造天堂，誰受三涂苦。
有無盡無馀，乘空能自度。
神作如來身，智作如來庫。
涌出波羅蜜，流通正道路。
渾身加身佛，迷人自不悟。

事上說佛國，此去十萬里。
大海渺無邊，動即黑風起。
往者雖千萬，達者無一二。
忽遇本來人，不在陰陽里。

心如即是坐，境如即是禪。
如如都不動，大道無中邊。
若能如是達，所謂火中蓮。

護身須是殺，殺盡始安居。
會得個中意，鐵船水上浮。

八十隨形好，相有三十二。
四諦及三乘，同一無生智。
名為一合相，非是人同類。
凡夫共佛同，一體無有異。
若論心與境，懸隔不相似。
凡夫惟妄想，攀緣遍天地。
常懷三毒心，損他將自利。
佛心常慈悲，善惡無有二。
蠢動諸眾生，心同一子地。
六識空無生，六塵將布施。
意根成妙覺，七識平等智。

窮廝煎，餓廝吵，父子不同途，大家相脫卯。
萬頃湘江洗不清，無生曲調何時了。

富兒空毛行，貧兒把他物。
被物牽入廛，買賣不得出。
覺暮便歸舍，黃昏黑漆漆。
所求不稱意，合家加啾唧。
自無般若性，乏欠波羅蜜。
把繩入草里，自系百年畢。
實是可憐許，冥冥不見日。
富兒雖空手，家中甚富溢。
自有無盡藏，不假外緣物。
周流用不窮，要者從理出。

無求乃法眼，有念卻成魔。
無求復無念，即是阿彌陀。
真如共菩薩，總祇較無多。

古時不異今，今時不異古。
生事日日滅，有所不能作。
世上乏錢財，守空無貨賂。
理詩日日新，朽宅時時故。
聞船未破漏，愛河須早渡。
出過三江口，逍遙神自悟。
損之又損之，俄成貝多樹。
臨行途路難，無船可相渡。
業老見閻公，沒你分疏處。
若見優曇花，處處無疑慮。

鍊盡三山鐵，镕銷五岳銅。
林枯鳥自散，海竭絕魚龍。
無師破戒行，有法盡皆空。

菩薩無煩惱，眾生愛皺眉。
無惱緣無賊，皺眉被賊欺。
不須問師匠，心王應自知。

世上蠢蠢者，相見只論錢。
張三五百貫，李四有幾千。
趙大折卻本，五六太迍邅。
口常談三業，心中欲火然。
癡狼咬肚熱，貪鬼撮頭牽。
有腳復有足，開眼常睡眠。
羅剎同心腹，何日見青天。
青天不可見，地獄結因緣。

凡夫和著事，不免三界輪。
與說無生理，閉耳佯不聞。

故宅守真妻，不好求外色。
真妻生男女，長大同榮辱。
外色有男女，長成愛作賊。
有妻累我來，牽我入牢獄。
我亦早識渠，誘引入吾室。
內外總團圓，同餐一缽食。
食飽斷虛妄，無相即無福。
若論真寂理，同歸無所得。

壁畫枉用色，不如脫空佛。
住法比無住，陰中對白日。
不信有無言，看取波羅蜜。

昔日在有時，常被有人欺。
一相生分別，見聞多是非。
已后入無時，又被無人欺。
一向看心坐，冥冥無所知。
有無俱是執，何處是無為？
有無同一體，諸相盡皆離。
心同虛空故，虛空是我師。
若論無相理，惟我父王知。

見時如不見，聞時如不聞。
喜時如不喜，瞋時如不瞋。
一切盡歸如，自然無我人。

人有五般花，花蘭變成香。
氤氳滿故宅，供養本爺娘。
有人見不識，報道十月桑。
外塵一念愛，合成五色囊。
囊中起三柱，柱上有千梁。
梁變成地獄，地獄作天堂。
緣個一群賊，自作自消亡。
縱令存草命，何時還故鄉？
文字說定慧，定慧是爺娘。
何不依理智，逐色在他鄉。
早須歸大宅，孝順見爺娘。

齋須實相齋，戒須實相戒。
有相持齋戒，到頭歸敗壞。
敗壞屬無常，從何免三界。

心王不了事，遮莫向名山。
縱令見佛像，實以不相關。
猿猴見水月，捉月始知難。

緣事求解脫，累劫無出期。
直須入理性，成佛更無疑。
雖然不受記，見是世尊兒。

如來憫諸子，平等無高下。
諸子自愚癡，所以難教化。
直心是道場，子心轉奸詐。
遣子凈三業，轉愛論俗話。
遣子內脩真，向外轉尋假。
遣子學無相，捻他有相把。
無諍最第一，論義成相罵。

佛遣滅生滅，生滅長相隨。
不學大人相，卻作小孫兒。
持心更覓佛，豈不是愚癡。

十方同一等，此是真如寺。
里有無量壽，本來無名字。
凡夫不入理，心緣世上事。
乞錢買瓦木，蓋他虛空地。
卻被六賊驅，背卻真如智。
終日受艱辛，妄想圖名利。
如此學道人，累劫終不至。

無事被他罵，佯佯耳不聞。
舌亦不須動，心亦不須瞋。
關津無障礙，即是出纏人。

真如本無相，所得是凡流。
昔時為父子，長大出外游。
今日相遇見，父少子白頭。

無有報龐大，空空無處坐。
家內空空空，空空無有貨。
日在空里行，日沒空里臥。
空坐空吟詩，詩空空相和。
莫怪純用空，空是諸佛座。
世人不別寶，空即是實貨。
若嫌無有空，自是諸佛定。

有人有所知，有事有是非。
聞道無相理，心執不生疑。
五歲更不長，祇作阿孩兒。
將拳口里咬，百年不肯離。
假花雖端正，究竟不充饑。
都緣癡孩子，不識是權宜。
如來無相理，有作盡皆非。

一生解縛鈍，渾身納里眠。
心中無意識，耳無繩索牽。
心本無系縛，同塵亦無喧。

合瞋不須假，合喜不須喜。
喜即淫欲生，瞋即毒蛇起。
毒蛇起猛火，淫欲成貪鬼。
猛火和貪鬼，癡狼咬心底。
妄想如恒沙，煩惱無遮止。
無明黑漆漆，渴來飲咸水。
終日緣事走，不肯入空理。

欲得真解脫，持刀且殺牛。
牛死人亦亡，佛亦不須求。
全身空里坐，即度死生流。

我見好畜生，知是嘍羅漢。
枉法取人錢，誇道能計算。
得即渾家用，受苦沒人伴。
有力任他騎，棒鞭脊上楦。
觜上著{金革}頭，口中銜鐵片。
項領被磨穿，鼻孔芒繩絆。
自種還自收，佛也不能斷。

癡兒無智慧，自嫌阿爺丑。
阿娘生得身，嫌娘無面首。
拋卻親爺娘，外邊逐色走。
六親相將作，尋常不開口。
恒游十二月，月月飲欲酒。
夜夜不曾醒，醉吐飼豬狗。
如此惡男子，緣事不了手。

余有一寶劍，非是世間鐵。
成來更不磨，晶晶白如雪。
氣沖浮云散，光照三千徹。
吼作獅子聲，百獸皆腦裂。
外國盡歸降，眾生悉磨滅。
滅已復還生，還生作金鐍。
帶將處處行，樂者即為說。

經體本無名，受持無色聲。
心依無相理，真是《金剛經》。

知余轉般若，見余轉金剛。
合掌恭敬了，不動見空王。
亦勝身命施，亦勝坐天堂。
亦勝五臺供，亦勝求西方。
于住而無住，其福不可量。
有為如夢幻，無相契真常。

如來大慈悲，廣演波羅蜜。
了知三界苦，殷勤勸君出。
得之不肯修，寔是頑皮物。
他是已成佛，汝是當成佛。
當成自不成，是誰之過失？
已后累劫苦，莫尤過去佛。

別淚成河海，骨如毗富山。
祇緣塵識法，所以遣心然。

誰家郎君子，開眼造地獄。
枉法取人錢，養那一群賊。
饒伊家戶大，業成出不得。
除非輪回滿，換形償他力。
看君騎底驢，總是如此色。
無事被鞭杖，有理說不得。

愚人打甕破，求人望錮護。
惡法得錢財，布施擬補處。
物色不相當，此事無煩做。
縱然有少福，那得地獄去。
罪福當頭行，何時相值遇。
自本猶折卻，安得有利路。

一皮較一皮，孫子不如兒。
坐禪勝讀經，讀經勝有為。
尋文不識理，棄母養阿姨。
阿姨是色身，阿娘是法體。
色身是文字，法入無為理。
文字有生滅，無相宛然爾。

心王不了事，卻被六賊使。
共賊作火下，無由出生死。

佛教本無妄，句句須論實。
尅己饒益他，俗所謂陰騭。
遮莫是天王，饒君宰相侄。
世間有貴賤，業力還同一。
語汝富貴人，貧兒莫欺屈。
習重業力成，翻覆難得出。

別人終不賤，別寶終不貪。
祇今擔鐵漢，不肯博金銀。

有男不肯婚，有女不肯嫁。
父子自團欒，共說無生話。

自恨己身癡，有事無人知。
橫展兩腳睡，至曉不尋思。
諸佛為我爺，我是世尊兒。
兒今已長大，替父為導師。
父子同宅住，寸步不相離。
法身無相貌，世人那得知。

此個一群賊，生生欺主人。
即今識汝也，不共汝相親。
你若不伏我，我則處處說。
教人總識汝，遣汝行路絕。
你若能伏我，我亦不分別。
共汝同一身，永離于生滅。

四性同一舍，三身同一室。
一切惡知識，總見彌陀佛。

教君一個法，有事無處避。
若能如理修，存本卻有利。

霧重日難出，云厚月朦朧。
有心求覓佛，晝夜用心功。
見夢言將實，聞真耳卻聾。
群賊當路坐，道理若為通。
見性若玲瓏，多求說處通。
取他凡圣語，到頭渾是空。

道是無為道，修人自有為。
假即無頭數，真中實是稀。

云何為人演，離相說如如。
心鏡俱空靜，無實亦無虛。
心通常嘿用，出世入無馀。
梵釋咸恭敬，菩薩亦同居。
語是凡夫語，理合釋迦書。
若能如是學，不枉用功夫。

寅朝飲稀粥，飯后兩束薪。
貨得二升米，支我有馀身。
身無饑火逼，安余無相神。
神安佛土凈，內外絕埃塵。
無間說般若，豁達啟關津。
火燒家計盡，全成無事人。

圓鏡朗如日，涌出無礙智。
梵語波羅蜜，唐家無量義。
說者說無相，離者離文字。
但說無上道，利他還自利。
若能入理行，不動到如地。
緣事常區區，不如展腳睡。

我觀三界有，有人披草舍。
蛇鼠同穴住，白日恒如夜。
鳩鴿為親情，羅剎同心話。
五狗常嘷吠，思之令人怕。
我觀總是幻，虛空名亦假。
放牛吃草庵，三生同一化。

如來一真智，遍滿娑婆界。
殷勤說方便，有人自不解。
無處不生心，有處多貪愛。
心王作黑業，教他口懺悔。
口懺心不改，心口相違背。
不服無心藥，病根總不差。
著相求菩提，不免還他債。

大唐三百六十州，我暫放閒乘興游。
瞬息之間知事盡，若論入理更深幽。
共外知識呷清水，總是妄想無骨頭。
卻歸東西山道去，不舍因緣騎牯牛。
后望青山平似掌，前瞻漢水水東流。
試問西域那提子，遺法慇勤無所求。
自入大海歸火宅，不覺乘空失卻牛。
有人見我歸東土，我本元居西海頭。
來去自然無障礙，出入生死有何憂。

香山有栴檀，寶山無伊蘭。
金山照毛頭，毛頭百億寬。
凈心空室坐，妙德四方安。
空生知內外，相事付阿難。
如能達此理，無處即泥洹。

無思無念是真空，妙德法身自見中。
應機接物契真智，十方世界總流通。
通達無我無人法，人法不見有行蹤。
神識自然無掛礙，廓周沙界等虛空。
不假坐禪持戒律，超然解脫豈勞功。

若能相用語，教君一個訣。
捻取三毒箭，一時總拗折。
田地成四空，五狗牙總缺。
色蘊自消亡，六賊俱磨滅。
閻羅成法王，羅剎成菩薩。
勿論己一身，舉國一時悅。

達人知是幻，縱損心亦如。
諸天不免難，況復此閻浮。
須尋無上理，莫更苦踟躕。
衣食才方足，不用積盈馀。
少欲有涅槃，知足非凡夫。
當來無地獄，現在出三涂。

菩提般若名相假，涅槃真如亦是虛。
欲得心神真解脫，一切名相本來無。
十方世界風塵凈，州州縣縣絕艱虞。
王道蕩蕩無偏黨，舉國眾生同一如。
不動干戈安萬姓，法王合掌髻中珠。

外若絕攀緣，歡喜常現前。
本來何所得，吉祥自現形。
空生成長老，燃燈常照明。
彌勒是同學，釋迦是長兄。
神通次第坐，無勞問姓名。
名相有差別，法身同一形。

空中自見清涼月，一光普照婆娑徹。
此光湛然無去來，不增不減無生滅。
爾是妙德現真身，剎那不起恒沙劫。
無邊無盡如虛空，虛空無邊不可說。

但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。
鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。
木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。
心境如如祇個是，何慮菩提道不成。

大乘一等義，本自無遮閉。
凡夫著相求，心生有執滯。
無心為真宗，空寂為本體。
無問亦無說，常照勿使廢。
佛子行道已，更莫愁來去。

清靜無為無識塵，不舍內身妙法身。
祇為眾生有漏習，權止草庵轉法輪。
法輪常轉而人見，優曇時時一出現。
無相真空妙法身，歷劫恒沙不遷變。

莫求佛兮莫求人，但自心里莫貪瞋。
貪瞋癡病前頓盡，便是如來的的親。
內無垢兮外無塵，中間豁達無關津。
神無障礙居三界，恰是琉璃處日輪。

常聞阿閦佛，擬向東方討。
今日審思維，不動自然到。
語汝守門奴，何須苦煩燥。
我奏父王知，與汝改名號。
破卻有為功，顯示無為道。

心王若解依真智，一切有無俱遣棄。
身隨世流心不流，夜來眼睡心不睡。
天堂地獄總無情，任運幽玄到此地。

識樂眾生樂，緣繩枉走作。
智樂菩薩樂，無繩亦無縛。
若有發心者，直須學無作。
莫道怕落空，得空亦不惡。
見礦不識金，入爐方知錯。

苦痛役身心，勞神覓官職。
暫得色毛披，拍按作瞋色。
口口打奴兵，聲聲遣拔肋。
聞道送王老，曲亦變成直。
縱令有理道，分疏亦不得。

報汝世人莫癡憨，暫時權住此草庵。
無想衣食飽暖后，世間有物不須貪。
此身幻化如燈焰，須臾不覺即頭南。

一切有求枉用功，想念真成著色空。
差之亳釐失千里，有生劫劫道難通。
癡心望出三界外，不知元在鐵圍中。

家長自飲酒，舉家一時醉。
失火燒故宅，運水沃空地。
水火當頭發，三災一時起。
空中鳩鴿舞，騾來助放屁。
因中無好花，結果亦天理。

二十部經兼戒律，執相依文常受持。
生生獲得有為果，隨在三界無出期。
若能離相真入理，理中無念亦無思。

學道迷路人，實是可憐許。
被賊妄牽纏，惡緣取次與。
有法遍娑婆，開眼看佛語。
洗舌讀經典，和經弄蛇鼠。
動念三界成，迷失當時路。

身現凡夫事，內照自分明。
三千大千界，滿中諸眾生。
剎那造有業，了了總知情。
納安芥子里，稱為無相經。
常持人不識，念時無色聲。

貝多葉里優曇華，萬象皆如同一家。
歡喜摘花不見果，吉祥采果不觀華。
緣之本來元不識，法王呵之如稻麻。

學佛作夢事，不須論地獄。
天堂總越卻，六識為僮仆。
心心無所住，處處塵不著。
五道絕人行，無心是極樂。
空里見優曇，眾生作橋彴。

田舍老翁如聚落，眼耳鼻舌俱失卻。
內外尋訪覓無蹤，舊時住處空寂寞。
卻歸堂上問空王，總在此間學無作。

欲得速成佛，祇學無生忍。
非常省心力，當時煩惱盡。
七寶藏門開，智慧無窮盡。
廣演波羅蜜，無心可鄙吝。
祇恐著有人，愚癡自不信。

世人皮上黠，心里沒頭癡。
他貪目前利，焉知已后非。
謾胡欺得漢，誇道手腳遲。
走向見閻老，倒拖研米槌。
恐君不覺悟，今日報君知。

真為家貧無一物，此語總是空里出。
出語還須歸本源，不敢違他過去佛。

識若不受塵，心亦不顛狂。
妙智作心師，名為破有王。
須臾證六度，動用五種香。
此即真極樂，亦是真西方。
釋迦無量壽，同居此道場。

八萬四千同一理，事相差別立異名。
十二圍陀及疏論，慇勤三六不須生。

俗務不廢作，內秘貪心學。
世上假名聞，超然總莫著。
息念三界空，無求出五濁。
法報皆圓滿，意根成正覺。
若能如此修，輪王亦不博。

五蘊若實有，則合有色形。
五蘊若實無，則合無形聲。
祇為假名字，所以妄來停。
若了名相空，事盡總惺惺。
心王無障礙，擺撥三界行。

我是凡夫身，樂說真如理。
為性不慳貪，常行平等施。
凡夫事有為，佛智超生死。
作佛作凡夫，一切自繇你。

耳聞無相理，眼空不受色。
鼻嗅無相香，舌嘗無相食。
身著無相衣，竟隨無相得。
心靜越諸天，神清見彌勒。
十方同一乘，無心記南北。

更無別路超生死，前佛后佛同一般。
舒即周流十方剎，斂時還在一毛端。

唯有一門無鑰匙，伸縮低昂說是非。
但能宣得無生理，善巧方便亦從伊。

慈悲說斯法，現疾為眾生。
純陀獻后供，妙德亦同行。
名相有差別，法身同一形。
化身千萬億，方便立空名。
不須執有法，圓通最大精。

欲得真成佛，無心于萬物。
心如鏡亦如，真智從如出。
定慧等莊嚴，廣演波羅蜜。
流通十方界，諸有不能疾。
報汝學道人，祇么便成佛。

有人道不得，是伊心王黑。
不能自了事，埋藏一群賊。
群賊多貪癡，緣事說是非。
心王被賊使，劫劫無出期。
見花不識樹，果熟始應知。

君家住聚落，余自居山谷。
山空無有物，聚落百種有。
有者吃飯食，無者空張口。
口空肚亦空，還將空吃有。
有盡物歸空，同體無前后。

諸佛與眾生，元來同一家。
不識親尊長，外面認假爺。
優曇不肯摘，專采葫蘆花。
葫蘆花未落，常被三五枷。
如斯之等類，輪轉劫恒沙。

余為田舍翁，世上最貧窮。
家中無一物，啟口說空空。
舊時惡知識，總度作師僧。
和合一處坐，常教聽大乘。
食時與持缽，惟我一人供。

平等無有二，終日同宅住。
世人不了妄，心生外緣取。
取得外相佛，樂卻變成苦。
苦即諸法生，大海從何渡。
為報知音者，好好看道路。

故宅有寶珠，卻向田野求。
這個一群賊，賺你徒悠悠。
泥上搽妝粉，壁上涂渾油。
愚人見夢事，贊嘆道能修。
臘月三十日，元無一物收。

山中失卻心，任運騰騰語。
語即說空空，空中無蛇鼠。
有心波浪起，無心是凈土。
凈土生真佛，佛還傳佛語。
佛能度眾生，眾生是佛母。

心王不能了，何不依真智。
一吼百獸伏，盡見無生理。
無生理甚寬，無心無可看。
非內外中間，非生死涅槃。
諸法無住處，遨游神自安。

外求非是寶，無念自家珍。
心外求佛法，總是倒行人。
般若名尚假，豈可更依文。
有相皆虛妄，無形實是真。

意根無自性，萬法本來虛。
外塵都不有，三界自然無。
五蘊今何在，盡總入無馀。
河沙過去佛，并在一毛如。

人有一卷經，無相亦無名。
無人能轉讀，有我不能聽。
如能轉讀得，入理契無生。
非論菩薩道，佛亦不勞成。

阿爺當殿坐，子向前頭立。
父子同宅住，小魔不敢入。
時開無盡藏，貧者相供給。
得之永不窮，免得生憂悒。

欲得真醍醐，三毒須去除。
嗅無酥酪氣，自見如意珠。
劫火燒不然，泛海浪中浮。
昔日強索者，今日作他奴。

報汝尋真理，偷生佯不聞。
及其身命卒，心口便紛紜。
我命不能與，將錢別雇人。
為讀如來教，救護我精神。

城內數萬戶，不奈我恒一。
時時師子吼，禽獸俱皆卒。
教作羅睺羅，無蹤持戒律。
但知入理坐，日頭骨咄出。

眾生多品類，諸佛祇一般。
庶人見天子，知隔幾重關。
若有過人策，欲見亦不難。
策中契圣理，坐取國家官。

智度本來如，眾生病盡除。
又度作護法，一切入無馀。
過去恒沙佛，皆同此一途。
如能達此理，凡夫非凡夫。

四大本無情，清虛無色聲。
達人悟空理，知法本無生。
諸佛常現前，妙德亦同行。
無無無障礙，心牛不肯耕。

塵六門前喚，無情呼不入。
二彼總空空，自然唇不濕。
從此絕因緣，葛五隨緣出。
惟有空寂舍，圓八同金七。

入理如箭射，尋文轉相背。
直道不肯行，識路成迷退。
心王不了事，公臣生執礙。
為此一群賊，生死如踏碓。

罵他無便宜，在應卻得穩。
無瞋神自安，罵他還自損。
忍得有法利，罵他還折本。
瞋喜同一如，循世不悶悶。

耳聞他罵詈，心知口莫對。
惡亦不須嫌，好亦不須愛。
豁達無關津，虛空無掛礙。
此真不動物，亦名觀自在。

仰手是天堂，覆手是地獄。
地獄與天堂，我心都不屬。
化城猶不止，豈況諸天福。
一切都不求，曠然無所得。

佛有一等慈，有人心不知。
一切皆平等，貧富總憐伊。
富者你莫貪，貧者你莫癡。
無貪心自靜，無癡意莫思。

從根誅則絕，從根修則滅。
若能雙株斷，三乘盡超越。
此非凡夫言，妙吉分明說。
如來所療治，一差不復發。

久種善根深，同塵塵不侵。
非關塵不染，自是我無心。
無心心不起，超三越十地。
究竟真如果，到頭祇個是。

凡夫智量狹，妄說有難易。
離相如虛空，盡契諸佛智。
戒相如虛空，迷人自作持。
病根不肯拔，執是弄花枝。

牽牛駕空車，共入無為宅。
無為宅甚寬，眾生卻嫌窄。
十方同一空，何曾有間隔。
有法入不得，無心是度厄。

世間最上事，唯有修道強。
若悟無生理，三界自消亡。
蘊空妙德現，無念是清涼。
此即迷陀土，何處覓西方。

寶珠內衣里，系來無量時。
遇六惡知識，又常假慈悲。
牽我飲欲酒，醉臥都不知。
情盡酒復醒，自見本道師。

世人重珍寶，我貴剎那靜。
金多亂人心，靜見真如性。
性空法亦空，十八絕行蹤。
但自心無礙，何愁神不通。

端坐求如法，如法轉相違。
拋法無心取，始自卻來歸。
無求出三界，有念則成癡。
求佛覓解脫，不是丈夫兒。

惡心滿三界，口即念彌陀。
心口相違背，群賊轉轉多。
一塵起萬境，倏忽遍婆娑。
色聲求佛道，結果盡成魔。

佛亦不離心，心亦不離佛。
心寂即菩提，心然即有物。
物即變成魔，無即無諸佛。
若能如是用，十八從何出。

羊車誘下愚，鹿車載中夫。
大乘為上士，鵬巢鶴不居。
鷦鷯住蚊睫，居士咄盲驢。
若論質利帝，畢竟一乘無。

淼淼長江水，周而還復始。
昏昏三界人，輪回亦如此。
輪回改形貌，長江色不異。
改貌勞神識，終須到佛地。

世人重名利，余心總不然。
束薪貨升米，清水鐵鐺煎。
覺熟捻鐺下，將身近畔邊。
時時拋入口，腹飽肚無言。

行學非真道，徒勞神與軀。
千里尋月影，終是枉工夫。
不悟緣聲色，當今學者疏。
但看起滅處，此個是真如。

教君殺賊法，不用苦多方。
慧劍當心刺，心亡法亦亡。
心亡極樂國，法亡即西方。
賊為象馬用，神自作空王。

慚愧好意根，無自亦無他。
無自身無垢，無他塵不加。
常居清靜地，知有不能過。
舊時惡知識，總見阿彌陀。

慚愧一雙耳，常思解脫聲。
若論俗語話，實是不能聽。
聞財耳不納，聞色心不生。
不受有無語，何慮不惺惺。

慚愧一軀身，梵號波羅柰。
被賊一群使，尋常不自在。
亦名為枯井，亦名為韛袋。
亦名朽故宅，亦名幻三昧。
佛罵作死尸，乘尸渡大海。
大海元無水，死尸非是船。
熟看世上事，總是假因緣。
若了身心相，空里任橫眠。
具此六慚愧，實是不求天。

貪瞋不肯舍，徒勞讀釋經。
看方不服藥，病從何處輕。