飲酒二十首并序（魏晉·陶潛）

對生命本真狀態的真切體念 ——《結廬在人境》意象剖析
弗洛伊德等西方精神分析學派認為，人的心靈深處有一個「本我」，還有一個「超我」。「本我」，就是老子哲學中的歸根反本，它擺脫了文化符號的異化與扭曲，如嬰兒自然而和諧的生命的本來面目，它接近于西方存在主義哲學所標舉的生命的本真狀態。「超我」則是社會文化塑造，特立而成自我，是存在于社會現實中，充當種種特定的社會角色，按照群體規范和要求行動的自我。「本我」和「超我」是一對矛盾，和諧地統一在人的靈魂深處。一時「本我」占據上風，一時「超我」表現明顯。「超我」和「本我」的交錯呈現，顯示了人在不同時期里的不同行為表現甚至整個人生追求。放眼封建時代，許多文人在妥協世俗、擴展生命以用世；努力追求「超我」的同時，其實內心深處也時時流露出對險惡官場及叵測社會的厭棄，在竭盡心機地回歸「本我」，力所能及地體念著生命的本真狀態，如竹林七賢、謝靈運、陶淵明、李白、王維、蘇軾等，但其中在追求「本我」道路上走得最遠的，對這一狀態體念得最真切的，恐怕要數陶淵明了。陶氏不但敢想，而且敢做；不但做了，而且做得那么徹底。他的這一出世心態在他的許多詩篇中均有所表露，在《飲酒》系列中尤其發揮到了極致。本文便以《結廬在人境》為例略作闡釋。
　《結廬在人境》一詩，是陶淵明詩歌意象的頂峰。在這首詩中，「本我」擺脫了「超我」的糾纏，澄明無礙地存在于詩歌意象中。「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏」，這種「遠」與「靜」的境界是「本我」戰勝「超我」后才可能出現的。「心遠」并不僅僅是因為「地偏」，最關鍵的恐怕還是陶氏在心靈上的真正忘世，倘若心為物役，塵根未了，則即使身處「無車馬喧」的偏地，也仍然會為凡事俗情所羈絆，像唐朝王維輩那樣像模像樣地隱居終南，但他心里圖的依然是那條加官晉爵的捷徑。在王維身上，「本我」僅僅是追求「超我」的一種手段。而陶淵明則完全不同，他的「超我」已然被排斥在心靈之外，「本我」即生命的本真已呈現出一種完完全全的展開狀態。這個時候，不管形體在田園還是在鬧市，「心遠地自偏」，這種澄明無礙、自由自在的心靈使萬物都展現出寧靜悠遠的情韻。
　「采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。」至此，詩人與「本我」融為一體。采菊的陶淵明，已是解脫了各種塵世紛擾，以生命本真狀態呈現的陶淵明了。他心靈的悠然空明，投射在菊花與南山的意象中。他的整個身心已融入山氣和美麗的夕陽之中，又似乎化作了飛鳥在大自然的懷抱中翱翔。如此心平氣和、心無旁騖地與大自然相承合，體味著大自然本身無窮的韻味。在這種觀照中，物是原態的，心是寧靜的，心物交匯在內心里，在和諧意識中，認認真真地進入了一種物我同一的「忘我」狀態。
　前四句，詩人擺脫「超我」從世俗回歸自然；中間四句，詩人又以一種超脫虛靜的心態，真切地體念著生命的本真狀態；到了最后兩句，詩人則更似乎進入了一種神情恍惚、虛無縹緲的仙幻之境。「此中有真意，欲辯已忘言」，所謂的「真意」即是對回歸生命本真的體念與感受。這種體念與感受想要說但說不出來。古人說得好，「得意必忘言」，已然得了「真意」的陶氏，合情合理地「忘言」，絕不是故作高深，只是這種感受確實只可意會，不可言傳。
　這首詩中無酒，詩人卻將其歸入飲酒二十首，且成為其中冠冕，原因就在于其意象的捕捉與構成具有直覺無意識的酒神精神的特點。誠如古人所說：「這首詩意象構成中景與意會，全在一偶然無心上。‘采菊’二句，俱偶爾之興味，東籬有菊，偶然采之，……而南山之見，亦是偶爾湊趣。山且無意而見，菊豈有意而采，……山中飛鳥，為日夕而歸，……但其歸也，適值吾見南山之時，……此亦偶湊之趣也。……其一點‘真意’，乃千圣不傳之秘，即道書千卷，佛經完萬葉，猶不能盡厥蘊，故但以‘欲辯已忘言’五字喝斷‘此中有真意’之間。雖然，固已言之矣，不曰‘采菊東籬’云乎?」「偶爾之興味」，即審美的直覺無意識狀態。從此狀態中蛻化而出的詩歌意象，才能獲得「境在寰中，神游象外」的悠遠不盡的意味。這偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。這里，相與歸還的鳥兒和悅欣慰，它們沒有了彷徨，沒有了迷茫，也沒有了離群之悲傷。它們投射著詩人擺脫「超我」的孤獨迷惘后，精神獲得巨大的歸屬和依托感，從而呈現出自由而寧靜歡暢的心情。
　對生命本真狀態的真心體念是這首詩真意之所在，也是《飲酒》詩及陶淵明詩歌的終極目標。
中國基礎教育21世紀(陳志剛)

(1)倒裳:倒著衣服.忙著迎客,還不及穿好衣服.
(2)好懷:好心腸.
(3)乖:違背.
(4)尚同:同流合污.
(5)汩: 音"古".攪混.
(6)紆轡:拉著車倒回去.
(7)詎:豈.
(8)駕:車駕,意謂道路、方向.